《金刚经》要义简说九华山 释慧光
《金刚经》全名《金刚般若波罗密经》，是《大般若经》的第五七七卷，在天台智者大师的判教中属于五时中的第四时——般若 时，释迦牟尼佛用二十二年时间宣示般若甚深妙旨。般若时是五时中时间最长的。
《金刚经》是中国佛教界最重视的经典之一，几乎各宗都有注疏。唐代朝廷号令儒释道三家各选其代表性经典汇为一书，颁行天下，佛教所选的是《金刚经》。宋代出家要通过考试，《金刚经》是必考的一科。我们知道，般若类经典主要是讲“空”（弥陀经讲“有”），这在《心经》中表现得非常充分，“诸法空相”、“色不异空，空不异色”便是。《金刚经》自始至终在阐述“空”理，众所周知的“凡所有相，皆是虚妄”、“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”、以及著名的偈子“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”中，可见一斑。
《金刚经》与《心经》的不同之处在于，前者不但告诉我们万法皆空，而且揭示了怎么理解空，同时还开示我们“空有不二，真空妙有”的无上道理。这些主要体现在其反复强调的一个句式里：“说名…，即非…，是名…。”《金刚经》短短32分5837字的篇幅，这种句式竟用了二三十次，释迦牟尼佛不避重复、谆谆至嘱，必有深意在焉。
我们看，“如来说人身长人，则为非大身，是名大身。”“佛说诸微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。“凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”都是这样的句式。
这些句式，初看来只是否定，目的是要打破愚痴的“执有” 之见。世俗认为一切实有，大就是大，小就是小，多就是多，少就是少，善就是善，恶就是恶，菩萨就是菩萨，凡夫就是凡夫。而以“空”理看，大不是大，小不是小，大即是小，小就是大；多即是少，少即是多，一即一切，一切即一；善即是恶，恶就是善；菩萨即凡夫，凡夫即菩萨。“是法平等，无有高下”，一句话，点破众生思维中的荒谬一面，振聋发聩，醍醐灌顶。
蜕名大身，即非大身，是名大身，“非大身”自然是小身。为什么呢？九华山很大，但如果与珠穆朗玛峰比无疑是小弟弟，无疑是小身。如果站在月球上看九毕山，那就只看到个“微尘”了。也就是说大与小都不是绝对的、实在的，而是相对的、虚无的，这是“空”性的一个重要内容。大即是小，小即是大。同理，“是微尘众，宁为多否？”答：“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”多不异少，少不异多，多即是少，少即是多。
善与恶亦如此，不同时代有不同时代的善恶观，不同层次、不同地域有不同地域的善恶观，哪有“绝对、固定”的善与恶？一百年前女人还裹小脚、男人还留辫子呢，不裹小脚嫁不出去，不留辫子有杀头之虞。在衣食短缺中我把米面送给你诚然是善举，但对没有得到米面的其他人则就不是善，甚至是恶，因为剥夺了他获得的可能性。连施舍都不是绝对的善，遑论其它。可见说言善法者，即非善法，是名善法。极而言之，善即是恶，恶即是善。
那么这种“空”观在生活中有什么现实意义呢？芸芸众生总在无休止地争大、贪多、攀高，永远不能满足，因为有了大还想 更大，有了小单元楼房看别人小别墅会眼红，有了别墅看别人的庄园会妒忌；有了多还想更多，十万奔百万，百万争千亿，如果 得不到就会失意，得到了一旦失去就更不得了，不是有好多人在股市下跌时跳楼自杀么？试想，如果能多少领悟“说名人身长大，即为非大身，是名大身”的道理，了悟“大即小，小即大，多即少，少即多”，是不是就能多一点儿清醒，少一些贪欲，从而少一些烦恼或悲剧呢？
说到善恶，人们往往认为扬善弃恶总没错吧。但如果“执着”的话，求善不得、求善而拘也会烦恼丛生。有个女孩儿出嫁，母亲叮嘱道“你到了婆家，不可为善。”女儿问“不为善，为恶可乎？”母亲说：“善尚不可为，岂可为恶？”这里蕴涵的人生哲理值得玩味。再行，强为善往往是恶的开端，历史上好多有名的酷吏是真心相信自己在“驱民向善”的，而小民避之如仇雠，小说《老残游记》中就有这方面描写。“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
举一可以反三，好与坏、对与错、前与后，皆可由此句式类推。正如《六祖坛经》中的“对法”：有与无对，明与暗对，邪与正对，痴与慧对，烦恼与菩提对。用《金刚经》的句式是：说名有，即无，是名有。说名邪，即正，是名邪。说名烦恼，即菩提，足名烦恼，非常著名的一句话是：烦恼即菩提。
有人认为这个句式是纯粹的否定，否定大千世界的实在性，指出人生的虚幻，揭示“诸行无常，诸法无我”的真实不虚。归根结底就是用“空”来打破对“有”的痴迷。但也有人可能会问，你说一千、道一万，这现实世界却是存在着的啊，这山水、这虫鸟，都是看得见、摸得着的，这日常生活，包括名利权位、饮食男女，不都是活生生的吗？大房子就是比小房子住的舒服，钱多就是比钱少方便，如果善与恶等同，这世界岂不糟糕。所以你这个“空”的理论不符合实际情况，至少是片面的。甚至有人开玩笑说：“既然你口口声声说空，那把你的钱给我吧，反正是空嘛。”对这种诘难，我们该如何应对？
我以为，正是因不真正理解般若的思想精要、不理解《金刚经》这个句式，才造成一些学佛的人片面谈“空”、谈摒除一切欲望、谈远离尘嚣逃避现实生活、谈终日打坐。佛教称这些人是“偏空”、“恶趣空”，禅宗称他们为“枯木寒灰禅”。《六祖坛经》说过“一付臭皮囊，何为立功课？”
要知道，《金刚经》这个句式不是单纯否定，而是否定中包含肯定，是涵盖着否定的肯定，“是名…”便是肯定句嘛。看这个句子，“彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”“非不众生”的双重否定便是肯定，众生就是众生，是真实存在，我们每天就生活在众生中，我们自己就是众生，怎么能硬说“非众生”呢？而如来“众生众生者”，是既承认众生的真实存在，又深知其当体即空的另一面：千年前的众生决不是当下的众生，今天的众生也决不是百年后的众生，川流不居、变化无常，这便是“非众生”。但同时又不否定“非不众生”。再如，我们还可以从“非法，非非法”中的双重否定“非非法”中得到肯定。否则，“非法”已经是否定了，“非非法”再否定一次做什么呢？
“非”与“非不”，“空”与“有”，“大”与“小”，“善”与“恶”等等看起来相对立的观念同时是当下具足、当体不二的，用现代哲学的话说是“对立统一”的。凡夫眼中的众生是实有的，执空者认为一切虚幻不实，众生也是“空”的“本来无一物”。这都是边见。凡夫认为善就是善、恶就是恶，执空者认为善与恶没有区别。只有如来既不执“有”，也不执“空”，既不执善恶，也不执“善恶无所谓”，是为中道，是为不二法门。
禅师说“老夫以前看山是山，看水是水，后来看山不是山，看水不是水，现在则看山仍是山，看水仍是水。”这生动地展示了三个不同境界：凡夫看什么是什么，执“空”之人看什么不是什么，觉悟者虽“看山仍是山，看水仍是水，”但决不是凡夫理解范围内的山水，而是包含了“山不是山、水不是水”的山水。不是吗？
这样理解大千世界有什么现实意义么？试想如果我们执“空”，大即是小，小即是大，大小“是法平等，无有高下”，那么我们就不需要进取了，不需要努力工作和劳动了；如果善即是恶，恶即是善，善恶无别，社会岂不乱套了，这是与‘诸恶莫做、众善奉行’背道而驰的。这样做虽然自己能得到解脱，（一切都无所谓了，也就没有了执着和由此带来的烦恼），但显然对社会不利，大乘佛教批评小乘人是“自了汉”，便由此而来。因此不但要破对“有”的执着，也要破对“空”的执着。
执着“有”的凡夫会生烦恼，执着“空”的小乘只求自己解脱，罔顾他人。大乘修行者所取的态度是“出没即离两边（《六祖坛经·付嘱品第十》）”既能了达“空”理而使自己不生烦恼、得大自在、“日日是好日，时时是好时”，又能“心无碍、无有恐怖、远离颠倒梦想”地从事利益众生的工作。“以出世的境界，做入世的事业”，这难道不是一个圆满的人生，和谐的世界吗？
《金刚经》中这些看似简单的句式，不仅是我们理解佛法究竟智慧的钥匙，更是当前人类祈愿和平共处，创造和谐世界不可或缺的体悟和境界
该篇作者为安徽省佛教协会副会长，九华山回香阁住持。该篇在安徽省佛教协会2009年讲经交流会上获菩提奖 |
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